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Language: search.filters.language.SpanishSubject: search.filters.subject.Shipibo-Konibo

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    Item type:Publication,
    Rao bewa: The medicinal songs of the Shipibo-Konibo people
    (Universidad Nacional de Colombia::will be referenced::ROR-ID, 2022-01-01)
    El pueblo shipibo-konibo, asentado principalmente en las orillas del río Ucayali, es uno de los más numerosos de la Amazonía peruana. Sus médicos tradicionales, llamados Meraya (u Onanya), son reconocidos en la región por sus grandes conocimientos y su honda tradición terapéutica. En el presente artículo, los autores proponen, con base en una sólida investigación etnográfica de muchos años y en sus propias experiencias en el campo de la medicina tradicional, una reflexión creativa, filosófica y poética en torno a los cantos medicinales de los sabios indígenas. Debido a que ambos autores son comuneros empadronados de la comunidad nativa Santa Clara de Yarinacocha y miembros (por afinidad y parentesco) de una familia shipiba que ha practicado la medicina tradicional y visionaria amazónica por muchas generaciones, el artículo no aplica metodologías eurocéntricas ni una escritura técnica. Se opta, más bien, por hablar desde adentro de las propias racionalidades, epistemologías y ontologías del pueblo shipibo-konibo. Los autores sostienen que este tipo de escritura permite dar cuenta de los saberes ancestrales con mayor fidelidad a la palabra de los sabios y expresar de una manera más profunda la rica herencia poética de los ancestros. Esta perspectiva metodológica busca ser un aporte en la formación de una academia indígena intercultural.
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    Item type:Publication,
    Netebaon joi: the Shipibo-Konibo cosmic semiotics
    (University of Alicante, 2025-01-01)
    El presente artículo plantea una reflexión semiótica desde una perspectiva shipibo-konibo, de la Amazonía peruana. Desde la comprensión de los sabios amerindios, todos los seres vivos (tanto del mundo sensible como suprasensible) participan del lenguaje; aunque cada especie lo hace de manera diferente, existe la posibilidad, incluso, de entablar diálogos entre las diversas formas de vida. Este artículo propondrá que la figura de los dueños espirituales (llamados ibo en la lengua shipibo), ocupa un rol fundamental en este dialogismo cósmico y, por eso, pueden ser entendidos como mediadores semióticos. Aunque estas reflexiones amerindias no se suelen plantear de manera explícita, son rastreables en ciertos enunciados cotidianos, así como entre las concepciones narrativas y las prácticas de los médicos visionarios de este pueblo amazónico. Estos enunciados y prácticas permiten reflexionar sobre una semiótica cósmica indígena, la cual, a su vez, vehiculiza nociones ontológicas amerindias que divergen del paradigma naturalista moderno. Sin embargo, sí es posible hallar ciertos vínculos con algunas proposiciones de la ciencia contemporánea (en particular, de la biología) que permiten empezar a trazar un modo distinto de comprender el lenguaje humano y la naturaleza comunicativa del cosmos.
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    Item type:Publication,
    La Princesa Mononoke: Una lectura ecopoética desde el “animismo” japonés, la cosmosemiótica y la etnografía amazónica.
    (2025-01-01)
    El presente artículo vincula, desde la perspectiva ecopoética, la narrativa textual del Studio Ghibli con la oralidad y cosmogonías amazónicas y amerindias. Bajo el método hermenéutico, se revisó la película La Princesa Mononoke, mediante el análisis de la versión japonesa de la película y atendiendo a autores japoneses que han reflexionado sobre el “animismo”, atendiendo a las concepciones ontológicas de algunos pasajes de la película, comparándolas, a su vez, con las reflexiones de la Amazonía, particularmente de la nación shipibo-konibo. Este trabajo se sustenta en un prolongado trabajo de campo y convivencia en los territorios indígenas, además de una revisión exhaustiva de la etnografía existente. Nuestra principal conclusión sugiere que el “animismo” que transita la película animada, al reconocer la dimensión espiritual que es transversal a la comunidad de lo viviente, porta una dimensión cosmopolítica que conviene atender, ya que pone en valor el conocimiento indígena que reconoce la sacralidad del bosque y el valor ético del trato respetuoso del ser humano con la comunidad de lo viviente.
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