3. Producción
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Item type:Publication, Rao bewa: The medicinal songs of the Shipibo-Konibo people(Universidad Nacional de Colombia::will be referenced::ROR-ID, 2022-01-01)El pueblo shipibo-konibo, asentado principalmente en las orillas del río Ucayali, es uno de los más numerosos de la Amazonía peruana. Sus médicos tradicionales, llamados Meraya (u Onanya), son reconocidos en la región por sus grandes conocimientos y su honda tradición terapéutica. En el presente artículo, los autores proponen, con base en una sólida investigación etnográfica de muchos años y en sus propias experiencias en el campo de la medicina tradicional, una reflexión creativa, filosófica y poética en torno a los cantos medicinales de los sabios indígenas. Debido a que ambos autores son comuneros empadronados de la comunidad nativa Santa Clara de Yarinacocha y miembros (por afinidad y parentesco) de una familia shipiba que ha practicado la medicina tradicional y visionaria amazónica por muchas generaciones, el artículo no aplica metodologías eurocéntricas ni una escritura técnica. Se opta, más bien, por hablar desde adentro de las propias racionalidades, epistemologías y ontologías del pueblo shipibo-konibo. Los autores sostienen que este tipo de escritura permite dar cuenta de los saberes ancestrales con mayor fidelidad a la palabra de los sabios y expresar de una manera más profunda la rica herencia poética de los ancestros. Esta perspectiva metodológica busca ser un aporte en la formación de una academia indígena intercultural. - Some of the metrics are blocked by yourconsent settings
Item type:Publication, The Cosmopoetics of Plants: A Dialogue Between Shipibo-Konibo Botanical Knowledge, Ecology, and Science(European Association for the Study of Literature, Culture and the Environment; Universidad de Alcalá de Henares, 2025-10-30)This essay explores the cosmopoetics of plants through a dialogue between Shipibo-Konibo ancestral knowledge and modern ecological science. Drawing from lived experience, artistic practice, and Indigenous philosophy, the authors propose "Amerindian cosmopoetics" as a framework for understanding the relational intelligence of the living world. Rejecting the term “animism” and its colonial connotations, they articulate a vision in which plants, territories, and spirits form part of a conscious, communicative cosmos. Through embroidery, storytelling, and ceremony, knowledge is generated not through detachment but through affective immersion. The article also highlights parallels between Indigenous thought and recent botanical research, such as the recognition of plant sentience and ecological interdependence. It argues that science and Indigenous wisdom can coexist without erasing their distinct epistemologies, provided mutual respect and ethical awareness guide their interaction. Cosmopoetics thus emerges as a call for epistemic pluralism and a re-enchantment of our ways of knowing, living, and coexisting.1